AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD

AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD

1.  Biografia: E. Kant

 Quien es?

 Que hizo?

 Obras aportes 

 Historia   

Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia, ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre, Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido comprobarse la inexactitud de esa creencia; su bisabuelo, por parte paterna, era originario de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era originaria de Nüremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.

En 1781 se abrió el segundo período en la obra kantiana, al aparecer finalmente la Crítica de la razón pura, en la que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar así mismo sus límites; el giro copernicano que pretendía imprimir a la filosofía consistía en concebir el conocimiento como trascendental, es decir, estructurado a partir de una serie de principios a priori impuestos por el sujeto que permiten ordenar la experiencia procedente de los sentidos; resultado de la intervención del entendimiento humano son los fenómenos, mientras que la cosa en sí (el nóumeno) es por definición incognoscible.

Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios sintéticos (es decir, que añadan información, a diferencia de los analíticos) y a priori (con valor universal, no contingente), cuya posiblidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia, de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual.

Kant trató de unificar ambas "Críticas" con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos llegan hasta la actualidad. 

La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino, a diario a la misma hora y con idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura del Émile, de Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos.

2.

PEDAGOGÍA DE LA AUTONOMÍA	AUTORES    Y APORTES	CONCEPTUALIZACION			CLASES DEFINIDAS			FUNDAMENTOS
	PAULO FREIRE: ·          Pedagogía de la autonomía. ·         Pedagogía del oprimido. ·         pedagogía humanista . ·         La alfabetización como camino de liberación. ·         La enseñanza. ·         El aprendizaje	·          freire nos convoca a pensar acerca de lo que los maestros deben saber, y de lo que deben hacer, en el proceso de la enseñanza y el aprendizaje. ·         No hay enseñanza sin aprendizaje; enseñar no es transferir conocimientos; y el proceso de educar es sólo una empresa humana. ·         Freire señala que la educación basada en la interacción entre educar y aprender. ·          Ensambla cuerpos de ideas acerca de las prácticas educativas y sobre su vinculación con la liberación de los individuos en la pedagogía del oprimido. ·         la educación se nutre de sus experiencias directas con los procesos de individuos en el camino de lograr su liberación personal.			·         NO HAY DOCENCIA SINDISCENCIA:Enseñar exige rigor metódico. ·         ENSEÑAR NO ES TRANSFERIR CONOCIMIENTO :Enseñar exige humildad, tolerancia y lucha en defensa de los derechos de los educadores. ·         ENSEÑAR ES UNA ESPECIFlCIDAD HUMANA:Enseñar exige libertad y autoridad. 5. Enseñar exige una toma consciente de decisiones.			·        La pedagogía de la autonomía tiene  énfasis está puesto en educar para lograr la igualdad, la transformación y la inclusión de todos los individuos en la sociedad. ·         la educación y las posibilidades que ella brinda de mejoramiento de la humanidad son fundamentales en su concepción sobre la liberación de los individuos y su inclusión en las sociedades. ·         la educación basada en la interacción entre educar y aprender requiere de observa un rigor metodológico; desarrolla la investigación; respeto por el conocimiento particular de cada estudiante; ejercita el pensamiento crítico; respeta la ética y estética; haz lo que dices y arriésgate aceptando lo nuevo, al tiempo que rechazas cualquier forma de discriminación; reflexiona críticamente acerca de las prácticas educacionales; y asume tu identidad cultural.
AUTONOMÍA            DE LA        VOLUNTAD	HABERMAS autonomía  supone un sujeto autorresponsable,       autor de sus propias leyes     El liberalismo político de Rawls.     El republicanismo kantiano.     La autonomía individual.     autonomía     pública y autonomía privada.	·         La autonomía implícito en la elaboración teorica de los inicios de la modernidad adquirió su forma más acabada con Kant, quien en la Crítica de la razón práctica, establece el principio de la autonomía de la voluntad como condición de la acción moral, Contraponiéndose así a toda heteronomía. ·         el concepto kantiano de autonomía y lo articulan en el ·         plano de la política, se refiere al liberalismo político de Rawls y al republicanismo kantiano de Habermas.		·         El liberalismo político de Rawls: Se es autónomo en la medida en que se sea libre en tres aspectos fundamentales: a)      tener poder moral. b)      constituirse en fuente auto-autenticadora. c)       asumir la responsabilidad en la consecución de los fines. ·         El republicanismo kantiano:  no solamente define el tipo de sujeto actuante, sino que, además,     Constituye el elemento primordial por el cual se resuelve la legitimidad del derecho.
LA ACCIÓN Y LA ÉTICA.	KANT: ·         Kant distingue la voluntad santa y la voluntad humana. ·         la voluntad es heterónoma. ·         Determina la voluntad como: La razón, que puede influir de dos modos sobre la voluntad yLa inclinación: los deseos y apetitos empíricos. ·        imperativo categórico o imperativo apodíctico. ·        La liberación del hombre.	·        voluntad es la facultad gracias a la cual podemos determinarnos (podemos determinar nuestra conducta) en virtud de principios. es el “motor de la acción”. ·        la heteronomia de la voluntad no determinada por la razón del sujeto sino por algo ajeno a ella (la voluntad de otras personas, las cosas del mundo, la sensibilidad, la voluntad divina. ·        libertad equivale a autonomía de la voluntad.		·          Voluntad santa es aquella que sólo puede ser determinada por la razón, nunca por la inclinación, como ocurre en Dios. ·          La voluntad humanapuede ser determinada, además de por la razón, por la inclinación. ·         la propia razón la que decreta el modo en que debe actuar la voluntad, ésta es autónoma porque se da a sí misma sus propias leyes. ·         la voluntad está determinada por lainclinación.			·         La buena voluntad es la que interviene cuando queremos hacer el deber por el deber.  ·         la finalidad de la educación reside en la enseñanza de la moralidad. ·         Kant pensó que cuando nos proponemos seguir las reclamaciones de nuestros deseos o apetitos nuestra conducta no es libre, pues su realización sólo es posible si nos plegamos a las exigencias que impone el mundo. ·         el fundamento de determinación es la inclinación, la conducta que se sigue es heterónoma y el imperativo hipotético.

  
3. Definir 5 palabras claves

      PALABRAS CLAVES:

AUTONOMÍA: Capacidad de tomar decisiones por un mismo, sin dejarnos influenciar por el más fuerte.Capacidad de ser responsables de nuestros propios comportamientos, actitudes .Es una capacidad individual para conducir nuestra propia conducta.La autonomía supone reconocer la capacitad que tiene toda persona de dirigir su propia vida de acuerdo con su consciencia, su manera de pensar, querer,etc.

LIBERTAD: Se le define como aquella facultad natural que posee el ser humano de poder obrar según su propia voluntad. También es posible comprender la libertad como aquel estado en el que el hombre no está siendo esclavizado ni preso por otro.

FORMACIÓN: Es un aprendizaje innovador y de mantenimiento, organizado y sistematizado a través de experiencias planificadas, para transformar los conocimientos, técnicas y actitudes de las personas.

VOLUNTAD: Es la facultad de ordenar la propia conducta. Se trata de una propiedad de la personalidad que apela a una especie de fuerza para concretar una acción según un resultado esperado.

  

   HETERONOMIA: Condición del individuo que depende de otros (padres, profesores, asistentes) para desarrollar todas o parte de sus funciones. Característica de la conciencia moral del niño, durante el estadio preoperacional, en la que la norma o la ley es la que imponen los padres, independientemente de los criterios en que se basen.

      

4. problematice el texto desde la realidad vivenciada en el aula?

¿como las estudiantes aplican la autonomia de la voluntad en los encuentros pedagogicos para la formacion como maestras?

5. punto de vista REFLEXIÓN

    Este trabajo me parecio importante ya que aprendimos y conocimos mejor el planteamiento que hizo kant de la autonomia de la voluntad, conocido como el fundamento de la moral de las personas, en donde la libertad es la nocion o el nucleo fundamental de ese pensamiento. Me parece importante que nos den a conocer este pensamiento ya que vemos la importancia de tener autonimia cuando hay libertad, la autonomia de la voluntad se refiere a un acto utilizado libremente, la autonomia de la voluntad significa drse a si mismo o regirse por normas propias, es la conciencia o la responsabilidad que toma cada persona para elegir sus propias decisiones o menjear su libertad. La autonomia es lo opuesto a la heteronomia que implica obrar motivado por acciones externas o por lo que le impongan mas no deciden por si mismos y no se motivan a ser libres por cuenta de cada persona.

TEORIA DE ACCIÓN COMUNICATIVA TALLER 2

JURGEN HABERMAS

BIOGRAFÍA:

(Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt.

Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental.

A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. "frente al objetivismo de las ciencias estrictas de la conducta, la sociología crítica se guarda de una reducción de la acción intencional a la conducta. Si el ámbito objetual consta de imágenes estructuradas simbólicamente, que son producidas según un sistema de reglas subyacente, el marco categorial no puede ser indiferente a lo específico de la comunicación cotidiana. Debe admitirse un acceso a los datos que capte comprensivamente el sentido. A partir de aquí resulta la típica problemática de la mensurabilidad en las ciencias sociales."

Para Habermas la comunicación lingüística (con sus niveles de intersubjetividad) es el medio que les permite a los individuos garantizar la reciprocidad de la ubicación y noción de sus acciones, reciprocidad necesaria para que la sociedad resuelva los problemas de reproducción material. Así reformula los postulados de la vieja teoría crítica, añadiendo diferentes categorías en los dos conceptos de acción, trabajo e interacción.

Entre sus principales escritos se destacan:

1.    Historia y crítica de la opinión pública (1962)

2.    Teoría y práctica (1963)

3.    La lógica de las ciencias sociales (1967)

4.    Conocimiento e interés (1968)

5.    Ciencia y técnica como ideología (1968)

6.    Cultura y crítica (1973)

7.    La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973)

8.    La reconstrucción del materialismo histórico (1976)

9.    Teoría de la acción comunicativa (1981)

10. Conciencia moral y acción comunicativa (1983)

11. El discurso filosófico de la modernidad (1985)

Entre 1955 y 1959 trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983 obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt.

En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio Holberg.

Ejerce el periodismo entre 1954 y 1959, al tiempo que Theodor Adorno, a su regreso del exilio americano, en 1956, le invita a formar parte, como ayudante suyo, del Instituto de Investigación Social de Francfort. Profesor de filosofía en la Universidad de Heidelberg (1961) y de filosofía y sociología en la de Francfort (1964). Representante del pensamiento crítico de la nueva Escuela de Francfort, se distancia de los grupos radicales durante los movimientos estudiantiles de la segunda mitad de los 60, y viaja a Estados Unidos, donde permanece tres años como profesor de la New York School for Social Research. Regresa a Alemania, como director del Instituto Max Plank de Munich (1971-1983) y, en 1984, retorna a la Johann Wolfgang Goethe-Universität de Francfort.

Ha sido reconocido con las más altas distinciones germanas, como son los premios Hegel (1974), Sigmund Freud (1976), Adorno (1980), Geschwister-Scholl (1985), Wilhelm-Leuschner (1985), Sonnig (1987), Karl Jaspers (1995), Theodor-Heuss (1999) y el de la paz Frankfurter Paulskirche (2001). Asimismo ha sido distinguido con el Premio Príncipe de Asturias de las Ciencias Sociales (2003). Miembro de la Academia Alemana de la Lengua.

Doctor ‘honoris causa’, entre otras, de la New School for Social Research de Nueva York y de las universidades de Jerusalén, Buenos Aires, Hamburgo, Utrecht, Evanston, Atenas y Tel Aviv.

MARTIN HEIDERGGER

Martin Heidegger fue un filósofo alemán que nació en Messkirch el 26 de septiembre de 1889 y que falleció en Friburgo de Brisgovia el 26 de mayo de 1976. Aunque tenía vocación sacerdotal (con veinte años ingresó en un seminario jesuita), su salud delicada lo obligó a abandonar el noviciado y centrarse en el estudio de la teología, y posteriormente la filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, de la que fue docente y más tarde rector.

Enlacomprensión heideggeriana, el hombre es el ente privilegiado al que interrogar por el ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una específica relación de reconocimiento con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «Ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-el-mundo». La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, que es además práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-los-ojos»).

Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvide el ser en nombre de los entes concretos. La dimensión temporal del ser, en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-muerte»), sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.

libros y obras de Martin Heidegger:

v  Caminos del bosque1998

v  Estudios sobre mística medieval1995 (1997)

v  Introducción a la fenomenología de la religión1995 (2005)

v  La proposición del fundamento1991 (2003)

v  Correspondencia 1926-1969

v  y otros documentos de los legados1990 (2000) Camino de campo1989 (2003)

v  De camino al habla1985 (2002)

v  Parménides1982 (2005)

v  Aclaraciones a la poesía de Hölderlin1981 (2005)

v  Conceptos fundamentales1981 (1999)

v  Prolegómenos para una Historia del Concepto de Tiempo1979 (2006)

v  Hitos1976 (2000) Lógica.

v  La pregunta por la verdad1976 (2004)

v  Tiempo y Ser1969 (1999)

v  Carta sobre el humanismo1959 (2000)

v  Serenidad1959 (2002)

v  Arte y Poesía1958

v  La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo1956 (2005)

v  ¿Qué es la filosofía?1956 (2004)

v  Sobre la cuestión del ser1955

v  Conferencias y artículos1954 (1995)

v  Filosofía, Ciencia y Técnica1954 (1997)

v  ¿Qué significa pensar?1954 (2005)

v  Introducción a la metafísica1953

v  Caminos de bosque1950 (1998)

v  De la esencia de la verdad1943

v  Nietzsche1939 (2005)

v  Kant y el problema de la metafísica1929

v  ¿Qué es metafísica?1929 (2003)

v  Ser y tiempo1927

v  El concepto de tiempo1924 (1999)

fundador de la fenomenología existencial y considerado uno de los filósofos más originales del siglo XX. Martin Heidegger nació en un pequeño poblado rural, de padre tonelero y sacristán y madre descendiente de una familia de lugareños. Asiste a la escuela pública hasta 1903 y luego entra en el liceo clásico de Constance y tres años después en el liceo clásico de Fribourg (Brisgau). En 1909, Martin Heidegger ingresa a la Facultad de Teología de la Universidad de Fribourg, abandonando en 1911 sus estudios de teología para dedicarse a la filosofía, siendo alumno de Edmund Husserl y doctorándose en 1914. Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) se ofreció como voluntario, pero su estado de salud no le permitió participar. En 1916 comenzó su carrera docente en la Universidad de Friburgo y posteriormente pasó a la Universidad de Marburgo, en la que permaneció hasta 1928 para luego volver a su antigua universidad. Tras el ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933, Martin Heidegger fue nombrado Rector de la Universidad de Friburgo, aceptando el cargo y teniéndose que afiliar al partido nazi siguiendo los estatutos. Tiempo después comprendió que su cargo no tenía ninguna incidencia en las decisiones que se tomaban y su relación con las autoridades alemanas se deterioró, renunciando al año siguiente. Este paso por el nacionalsocialismo la valió el rechazo al término de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), teniendo muy poca difusión la filosofía de Martin Heidegger y restableciéndolo en su cargo docente recién en 1951. Viajó varias veces a Francia y Grecia entre 1955 y 1973, dando charlas y conferencias. El tema principal de la obra de Martin Heidegger gira en torno al ser, a través del método fenomenológico y se suele dividir en dos etapas: en la primera se refiere al ser y el tiempo y en la segunda reflexiona de una manera más directa sobre el ser, tocando temas como la poesía o la técnica.


ANALIZA

1. QUÉ SE ENTIENDE POR ACCIÓN COMUNICATIVA?

R:/ según Habermas nos dice: “…el concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción da a lo menos dos sujeto capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal”. Aunque la acción comunicativa se define realmente como una interacción mediada por símbolos que ciertamente tiene como núcleo fundamental las normas o reglas obligatorias de acción que define formas reciprocas de conducta y han de ser entendidas y reconocidas intersubjetivamente. Este tipo de acción da lugar al marco institucional de la sociedad en contraposición a los sistemas de acción instrumental y estratégica.

2. POR QUÉ SE HABLA DE LA ÉTICA DE LA COMUNICACIÓN ?

R:/  la ética de la comunicación parte de un dialogo, de la aceptación de la libertad de otros, sin universales absolutos, por lo que se habla de ética comunicativa se refiere específicamente a la crítica y a la ética intercultural de la comunicación, que nos permite la aceptación de la diversidad tanto política, religiosa y cultural puesto que  con ellos, la reflexión crítica se realiza  desde diferentes perspectivas, según dicha aceptación de esta libertad.

3.AUTORES, REPRESENTANTES Y APORTES  A  LA TEORÍA DE     A ACCIÓN COMUNICATIVA

Habermas contempla la acción comunicativa y el mundo de la vida como conceptos “complementarios”. En concreto, la acción comunicativa puede considerarse como algo que ocurre dentro del mundo de la vida: Por decirlo así, el mundo de la vida es el lugar     trascendental donde se encuentra el hablante y el oyente, donde de modo recíproco reclaman que sus posiciones encajan en el mundo y donde puede criticar o confirmar las validez de las pretensiones, poner en orden sus discrepancias y llegar a acuerdos

 Habermas nos dice”…el concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción de a lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal”. 

 Habermas pretende interpretar el mundo de la vida, suponiendo “una conexión interna entre las estructuras del mundo de la vida y la imagen lingüística del mundo“. El lenguaje y la cultura son constitutivos del mundo de la vida mismo.

4. DEFINICIÓN DE PALABRAS CLAVES QUE DAN SENTIDO AL TEXTO

R:/ACCION COMUNICATIVA:   Se refiere a la interacción de dos sujetos capaces de lenguaje y acción que entablan una relación interpersonal.

SOCIEDAD: es el conjunto de individuos que interaccionan entre sí y comparten ciertos rasgos culturales esenciales, cooperando para alcanzar metas comunes.

INTERACCION:   es una acción recíproca entre dos o más objetos, sustancias, personas o agentes.

ETICA:   Es el estudio de los actos humanos. Pero aquellos que se realizan tanto por  la voluntad  y la libertad absoluta, de la persona. Todo acto humano que no se realice por medio de voluntad y que esté ausente de libertad, no ingresa al campo de la ética.

COMUNICACION: El acto de comunicar es un proceso complejo en el que dos o más personas se relacionan y,  a través de un intercambio de mensajes con códigos similares, tratan de comprenderse e influirse de forma que sus objetivos sean aceptados en la forma prevista, utilizando un canal que actúa de soporte en la transmisión de la información.

CULTURA: Los conjuntos de saberes, creencias y pautas de conducta de un grupo social,

Incluyendo los medios materiales que usan sus miembros para comunicarse entre sí y resolver sus necesidades de todo tipo.

CRITICA:   es la reacción o la opinión personal o analizada ante un tema, la palabra crítica se corresponde más con el discernimiento objetivo a través de un análisis respecto a algo, sobre todo cuando ese algo ya se daba por sentado y consabido.

5. PUNTO DE VISTA REFLEXION

Me parecio muy importante la informacion que contenian los archivos ya que nos dio a conocer la definicion de accion comunicativa y los diferentes aportes de los autores que nos permite conocer mejor el tema. La accion comunicativa es importante ya que es un modelo que ermite analizar la sociedad como dos formas de racionalidad que estan en juego simultaneamente que son la racionalidad sustantiva del mundo y la racionalidad formal del sistema, pero en donde el mundo de la vida representa una perspectiva interna como el punto de vista de los sujetos que actuan sobre la sociedad. Me parece importante este modelo ya que por medio de este se puede mejorar una sociedad sacar las conclusiones del progreso, despues de haber sido estudiado de forma externa e interna.